Бог в душе

В этом году 18 марта для всех православных начинается Великий Пост, время обновления христианской души. Церковь как добрая мать, прежде чем поручить своим чадам спасительную практику строгого поста, старается подготовить нас душевно к этому 40-ко дневному подвигу.  Для этой цели служат четыре недели подготовительных, первая из которых «Мытаря и Фарисея», длится с 24 февраля по 4 марта. В Евангельском чтении этой недели повествуется, о том,  как два человека пришли в храм помолиться. Один- мытарь, стоял в углу храма, не смея даже поднять глаза в гору, а только повторяя: «Боже, смилуйся надо мной грешным». Другой – фарисей, который также  пришел в храм, но пришел, не чтобы просить прошения о своих провинностях или славить Творца, а пришел славить самого себя, и с гордостью благодарить  Бога, что он не такой грешник, как  мытарь.  Этот Новозаветный отрывок говорит нам о том, что в каком бы грешном состоянии не пребывал человек, посещение храма, этой «духовной лечебницы», является для него спасительным. Евангелие свидетельствует, что наш Спаситель был принесен на 40-ой день в храм, Сам постоянно посещал синагогу и храм Иерусалимский. Также и Богородица была приведена в храм, чтобы научаться и воспитываться в нем. Это должно быть добрым примером, для тех людей, которые отвергают молитву церковную и ищут причину не посещать Церковь.

От некоторых людей можно услышать: «Главное чтобы был Бог в сердце, то есть, можно верить в душе, и нам не нужны никакие церковные молитвы и другие внешние ритуалы». И их слова вроде бы правильны! Без веры в Бога тяжело жить, иногда даже невозможно, и Господь, должен быть в душе всегда. И с этими словами не поспоришь. При этом остается ощущение, что что-то не до конца сказано.                                        

«Бог у меня в душе» - такое состояние является высочайшим идеалом духовной жизни, и если бы эти слова были сказаны, к примеру; св. преподобным Серафимом Саровским или святителем Лукой Войно-Ясинецким, они были бы не оспоримыми, т.к. являлись бы честным свидетельством плодов их духовного подвига. Если бы монах-пустынник, говорящий о себе, что приучил себя к непрестанной внутренней молитве, но церковь посещает редко, в виду ее отдаленности, эти его слова были бы оправданием. Но когда слова «У меня Бог в душе», говорит простой обыватель, хочется узнать, в результате каких  духовых подвигов вы добились такого успеха? Поделитесь с нами, как именно вы переживаете присутствие Господа в вашей душе? Как вы отличаете своим душевным опытом, где мы имеем дело с «присутствием Бога», а где, с проявлением обычных человеческих качеств: ощущением гармонии, красоты, человеческой симпатии? Нельзя путать веру в Бога с присутствием, Самого Бога. Когда Господь Творец входит в человеческую душу такое невозможно не заметить, тогда вера человека становится живой. Вера это не просто пассивное согласие: «да, Что-то там есть…» Вера – это действие, желание того, что пришло в вашу жизнь, изменило ее, но еще не вошло в нее целиком, для этого необходимо время.Нельзя любить, не проявляя свою любовь, не совершая каких либо действий по отношению к любимому человеку. Также нельзя верить, не выявляя свою веру во внешних проявлениях. У каждого человека есть свой характер и свои пристрастия, это делает нас индивидуальностями, но очень часто становится причиною различных недоразумений. Хуже всего, когда свои убеждения мы считаем самыми правильными.  Такая гордость отталкивает людей, отдаляет одного от другого. Гордый человек часто может сказать, что мне легче молиться самому, наедине, т.к. будет, как я этого хочу, и никто не будет мне мешать. Подобные убеждения могут появляться относительно веры. Постепенно такой человек становится центром всего, замыкается в себе своих убеждениях и потребностях, и существует между двумя крайностями – фанатизмом и поверхностным убеждением. Гордость приводит к тому, что со временем приходит разочарование, жизнь становится в тягость. Не секрет, что жизнь прекрасна своим разнообразием. А это разнообразие обретается только в других людях.

Бывает также, чтои свою лень мы оправдываем псевдодуховностью. Порой и мы не всегда понимаем – зачем мы ходим в церковь. Прежде всего, нам самим нужно осознать, для чего мы это делаем? Помолиться? Это можно делать везде и ежечасно. Послушать проповедь? Для этого достаточно включить соответствующий канал спутникового TV. Поставить свечку? Ее можно зажечь и перед домашними иконами. Подать поминальные записки? Их можно передать и через знакомых. Более того некоторые люди говорят, что когда они хотят помолиться наедине, то идут в природный «Божий храм», в лес, на берег моря, в тундру, чтобы ощутить величие Творца. Зачем говорят они, нами из бескрайнего Храма заходить под ограниченные своды храма рукотворного?Чтобы понять это, нам необходимо выйти за пределы христианской религии. Важнейшая проблема языческих верований – это вопрос о том, какие жертвы должны приноситься богам? Какой эта жертва должна быть? Когда она должна приноситься, как и кому из многочисленных богов?В Евангелии мы видим что-то противоположное. Если язычники говорят, какую жертву должны приносить люди, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: «Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. «(Мт.20.28); «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного,дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». В Старом Завете Господь говорит  о том, что жертвоприношения нужны не Богу, а людям, как видимый знак прощения грехов. Люди попросту должны научиться быть благодарными, стараться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (заповедь о субботе) отделять от себя и представлять перед лицем Божием. Не потому, что Господу нужна эта уделенная жертва, а потому что люди сами учатся жертвенной любви и служению ближним. Тем более что Божественная Литургия, которая служится в наших храмах – это бескровная жертва «во оставление грехов», которую Иисус Христос заповедовал совершать апостолам, а соответственно епископам и священникам говоря: «сие творите в Мое воспоминание». В Пресвятой Евхаристии, в которой присутствует сам Спаситель, на нас сходит Божия благодать. Это Божие милосердие в храме невидимо входит в наше сердце отовсюду: с престола, с икон, с креста, с хоругвей, от различных Богослужений, в конце которых, мы получаем благословение священника. Который говорит: «Благословение Господне на вас, Его благодатью и человеколюбием всегда ныне и присно и во веки веков». Те же, которые отрицают посещение храма, понимают ли они, что означает это благословение? А это значит, что священник,  вносит в нас силою Божией эту благодать; в наши сердца, в наш разум и тело. Словно нас покрывает духовное покрывало, которое, как щит духовный,защищает нас от всякого зла, несчастных случаев, болезней духовных и телесных, особенно от грехопадений.  По словам Спасителя; где двое или трое собрались во  имя  Иисуса, там и Он среди них, и молитва их будет услышана и будет им по прошениям их.